Паломническая служба "Русский Путешественник" зародилась осенью 1996 года при возникновении православной общины храма во имя святой преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы в посёлке Опалиха Красногорского района Московской области. Вначале целью паломнической службы являлось удовлетворение потребностей членов общины в посещении святых мест и поклонении православным святыням. Первой поездкой было посещение памятных мест в Москве, связанных с земной жизнью св.прмц. Вел.Кн. Елисаветы.
Постепенно количество поездок увеличивалось, и услугами паломнической службы стали пользоваться верующие Красногорского благочиния и города Москвы. Сейчас в среднем за год проводится около 25 поездок. "Русский Путешественник" также регулярно организует 1-2 дневные поездки для детей приходских воскресных школ и детских хоров, и коллективные выезды верующих на большие праздничные службы.
Паломническая служба "Русский Путешественник" не является коммерческой структурой, и её деятельность не ориентирована на получение положительного экономического результата. Вся работа паломнической службы осуществляется под духовным окормлением благочинного церквей Красногорского округа Московской епархии протоирея Константина Островского.
За время работы накоплен определённый опыт организации паломнических поездок и выработаны внутренние принципы организации работы, которыми хотелось бы поделиться.
Во-первых, мы исходим из того, что наши поездки паломнические, т.е. основное внимание уделяется молитве. Практически все поездки рассчитываются так, чтобы паломники имели возможность участвовать в Литургии, молебнах, чтении акафистов, посещать православные святыни и молиться перед ними. В связи с этим наши поездки начинаются, как правило, в пятницу вечером, ночь проходит в автобусе в дороге, а в субботнее утро группа прибывает в монастырь или в храм к началу Литургии. После Литургии паломники знакомятся с посещаемым монастырем. Обычно мы обращаемся к настоятелю с просьбой благословить кого-нибудь из братии после службы провести с паломниками беседу, познакомить с историей монастыря, рассказать о его святынях и показать их.
Если поездка однодневная, то в субботу поздно вечером группа возвращается в Москву. Дополнительным плюсом этой схемы является то, что в воскресенье, следующее за поездкой, верующие имеют возможность посетить свой храм и там участвовать в службе, а после службы могут отдохнуть перед новой рабочей неделей. Следуя такой организации поездок, можно посещать святые места, находящиеся на расстоянии до 300 - 400 км от Москвы. При посещении святых мест, находящихся далее 400 км от Москвы, поездки занимают 2-3 дня. В этом случае группа возвращается в Москву в воскресенье вечером или в понедельник утром.
Очень важен вопрос подготовки маршрута. После того, как принимается решение о подготовке поездки в какое-то новое место, причём часто место паломничества подсказывают сами паломники, начинается подготовительный этап. Уточняется адрес и подъездные пути, затем ответственный представитель службы паломничества выезжает самостоятельно на личном автотранспорте. Проверяется маршрут следования, состояние дорог, места для возможных санитарных остановок, делается приблизительный расчет времени, затрачиваемого на дорогу. На месте, обычно это бывают монастыри, мы представляемся как паломническая служба и берем благословение на приезд паломников, уточняем возможность организации питания и ночлега. По возможности знакомимся с лицами, отвечающими за приём паломников, и уточняем возможность оперативной связи по телефону. Необходимо также уточнить, к каким святыням будет открыт доступ, расписание богослужений, принятый размер пожертвований при подаче поминальных записок и при заказных молебнах.
Во время паломнического путешествия в автобусе совместно читаются общие молитвы в дорогу, вечернее и утреннее правило, акафисты святым. При аренде автобуса оговаривается благопристойное поведение водителей автобуса: отсутствие или ограниченное курение, отсутствие громкой светской музыки, абсолютно неприемлемы нецензурные выражения.
Следующим важным фактором при организации и проведении паломнической поездки является забота о паломниках. Люди, которые берутся за паломническую деятельность, должны любить своих паломников. Наш внутренний девиз: "Путешествуя вместе, груз дорожных забот мы берем на себя". Большое значение придаётся организации быта во время путешествия и, в частности, организации горячего питания. При подготовке поездки, с монастырями достигается договорённость об организации трапез для паломников. В автобусе во время движения или на кратких остановках паломники обеспечиваются горячим чаем и горячей трапезой из 2-3 блюд. Так как многие паломники соблюдают пост, готовясь к причастию, пища в дорогу берется постная. Очень важно то, что за совместной трапезой, начинающейся и заканчивающейся общей молитвой, паломники, до этого не знакомые друг с другом, сближаются и образуют на время паломничества свою православную общину. Часто паломники продолжают дружить и после поездки. В настоящее время при организации поездок до 75% от всей группы составляют люди, уже совершавшие с нами паломнические путешествия.
Для успешного проведения паломнической поездки важна подготовка руководителя группы. Прежде всего, как уже говорилось, он должен относиться к паломникам с любовью и тактом, стремиться окружить членов группы заботой и вниманием. В то же время руководителю группы необходимо иметь твердость, умение поддерживать дисциплину и находить компромиссные решения при возникновении конфликтных ситуаций. Руководитель группы должен четко представлять себе, что его задача в паломничестве не личная молитва и участие в богослужениях, а забота о группе. Руководитель должен "идти на шаг впереди группы". Например, если получено благословение накормить паломников после литургии в монастырской трапезной, а затем провести экскурсию по монастырю под руководством члена монастырской общины, то до конца службы руководителю следует лично посетить трапезную, встретиться со старшим, ещё раз уточнить количество паломников и место, где будут накрыты столы. После окончания службы, руководитель группы должен организованно провести паломников на трапезу. К концу трапезы руководитель группы должен лично уточнить, кто будет проводить экскурсию, где и когда должна произойти с ним встреча. И так дальше по программе путешествия. Четкая работа руководителя группы позволяет обеспечить выполнение "плотной" программы путешествия без ущемления потребностей паломников в молитве перед православными святынями.
Постепенно количество поездок увеличивалось, и услугами паломнической службы стали пользоваться верующие Красногорского благочиния и города Москвы. Сейчас в среднем за год проводится около 25 поездок. "Русский Путешественник" также регулярно организует 1-2 дневные поездки для детей приходских воскресных школ и детских хоров, и коллективные выезды верующих на большие праздничные службы.
Паломническая служба "Русский Путешественник" не является коммерческой структурой, и её деятельность не ориентирована на получение положительного экономического результата. Вся работа паломнической службы осуществляется под духовным окормлением благочинного церквей Красногорского округа Московской епархии протоирея Константина Островского.
За время работы накоплен определённый опыт организации паломнических поездок и выработаны внутренние принципы организации работы, которыми хотелось бы поделиться.
Во-первых, мы исходим из того, что наши поездки паломнические, т.е. основное внимание уделяется молитве. Практически все поездки рассчитываются так, чтобы паломники имели возможность участвовать в Литургии, молебнах, чтении акафистов, посещать православные святыни и молиться перед ними. В связи с этим наши поездки начинаются, как правило, в пятницу вечером, ночь проходит в автобусе в дороге, а в субботнее утро группа прибывает в монастырь или в храм к началу Литургии. После Литургии паломники знакомятся с посещаемым монастырем. Обычно мы обращаемся к настоятелю с просьбой благословить кого-нибудь из братии после службы провести с паломниками беседу, познакомить с историей монастыря, рассказать о его святынях и показать их.
Если поездка однодневная, то в субботу поздно вечером группа возвращается в Москву. Дополнительным плюсом этой схемы является то, что в воскресенье, следующее за поездкой, верующие имеют возможность посетить свой храм и там участвовать в службе, а после службы могут отдохнуть перед новой рабочей неделей. Следуя такой организации поездок, можно посещать святые места, находящиеся на расстоянии до 300 - 400 км от Москвы. При посещении святых мест, находящихся далее 400 км от Москвы, поездки занимают 2-3 дня. В этом случае группа возвращается в Москву в воскресенье вечером или в понедельник утром.
Очень важен вопрос подготовки маршрута. После того, как принимается решение о подготовке поездки в какое-то новое место, причём часто место паломничества подсказывают сами паломники, начинается подготовительный этап. Уточняется адрес и подъездные пути, затем ответственный представитель службы паломничества выезжает самостоятельно на личном автотранспорте. Проверяется маршрут следования, состояние дорог, места для возможных санитарных остановок, делается приблизительный расчет времени, затрачиваемого на дорогу. На месте, обычно это бывают монастыри, мы представляемся как паломническая служба и берем благословение на приезд паломников, уточняем возможность организации питания и ночлега. По возможности знакомимся с лицами, отвечающими за приём паломников, и уточняем возможность оперативной связи по телефону. Необходимо также уточнить, к каким святыням будет открыт доступ, расписание богослужений, принятый размер пожертвований при подаче поминальных записок и при заказных молебнах.
Во время паломнического путешествия в автобусе совместно читаются общие молитвы в дорогу, вечернее и утреннее правило, акафисты святым. При аренде автобуса оговаривается благопристойное поведение водителей автобуса: отсутствие или ограниченное курение, отсутствие громкой светской музыки, абсолютно неприемлемы нецензурные выражения.
Следующим важным фактором при организации и проведении паломнической поездки является забота о паломниках. Люди, которые берутся за паломническую деятельность, должны любить своих паломников. Наш внутренний девиз: "Путешествуя вместе, груз дорожных забот мы берем на себя". Большое значение придаётся организации быта во время путешествия и, в частности, организации горячего питания. При подготовке поездки, с монастырями достигается договорённость об организации трапез для паломников. В автобусе во время движения или на кратких остановках паломники обеспечиваются горячим чаем и горячей трапезой из 2-3 блюд. Так как многие паломники соблюдают пост, готовясь к причастию, пища в дорогу берется постная. Очень важно то, что за совместной трапезой, начинающейся и заканчивающейся общей молитвой, паломники, до этого не знакомые друг с другом, сближаются и образуют на время паломничества свою православную общину. Часто паломники продолжают дружить и после поездки. В настоящее время при организации поездок до 75% от всей группы составляют люди, уже совершавшие с нами паломнические путешествия.
Для успешного проведения паломнической поездки важна подготовка руководителя группы. Прежде всего, как уже говорилось, он должен относиться к паломникам с любовью и тактом, стремиться окружить членов группы заботой и вниманием. В то же время руководителю группы необходимо иметь твердость, умение поддерживать дисциплину и находить компромиссные решения при возникновении конфликтных ситуаций. Руководитель группы должен четко представлять себе, что его задача в паломничестве не личная молитва и участие в богослужениях, а забота о группе. Руководитель должен "идти на шаг впереди группы". Например, если получено благословение накормить паломников после литургии в монастырской трапезной, а затем провести экскурсию по монастырю под руководством члена монастырской общины, то до конца службы руководителю следует лично посетить трапезную, встретиться со старшим, ещё раз уточнить количество паломников и место, где будут накрыты столы. После окончания службы, руководитель группы должен организованно провести паломников на трапезу. К концу трапезы руководитель группы должен лично уточнить, кто будет проводить экскурсию, где и когда должна произойти с ним встреча. И так дальше по программе путешествия. Четкая работа руководителя группы позволяет обеспечить выполнение "плотной" программы путешествия без ущемления потребностей паломников в молитве перед православными святынями.
Паломническая служба "Монастыри России" работает при московском храме Живоначальной Троицы на Грязех у Покровских ворот. По субботам, воскресеньям, двунадесятым и местным церковным праздникам мы совершаем паломничества в древние обители и города для ознакомления с их историей и святынями, посещаем храмы, где не прерывалась молитва, и храмы, которые только начинают возрождаться.
Нами разработано более 200 маршрутов, включая православные святыни Москвы. Только по московским храмам и монастырям наши паломники совершают в течение года более 60 пешеходных путешествий.
Мы наладили работу с предприятиями и учреждениями, организуем для них поездки по святым местам, составляем специальные маршруты с посещением святынь и музеев Санкт-Петербурга, Новгорода, Пскова, Валаама и других мест.
Общеобразовательные школы заказывают нам поездки по историческим местам России - в Бородино, Звенигород, Троице-Сергиеву Лавру и другие места. Наши сопровождающие, рассказывая об истории нашей Родины, знакомят с жизнью святых и историей икон и монастырей, показывают неразрывную связь истории России и истории Православной Церкви. В поездках мы стараемся создать теплую атмосферу для ребят, покормить их в монастыре, напоить чаем.
Наша служба также содействует организации самостоятельных паломничеств для иногородних монастырей и приходов, и принимает паломнические группы из других епархий.
Для того, чтобы помочь паломникам выбрать маршрут и подготовиться к поездке, мы выпускаем специальную "Библиотечку паломника", в которой печатаются редкие материалы о православных святынях России: малоизвестных или новых обителях, храмах, чудотворных иконах и святых источниках. Материалы выпускаются в двух вариантах: для прихожан и постоянных паломников с включением соответствующих тропарей и молитв, и для невоцерковленных людей - без тропарей и молитв.
Планируя и совершая паломнические поездки, мы стараемся учитывать запросы наших паломников и разрабатывать планы поездок в зависимости от состава паломнических групп и степени их воцерковленности.
Для людей церковных наши поездки начинаются с соборной молитвы по разработанному службой молитвенному правилу для паломников. Дополнительно к очередной поездке готовится информационный листок с тропарями и молитвами праздникам и святым, которым она посвящена. Такая совместная молитва создает ту необходимую духовную атмосферу, без которой трудно представить паломничество. Далее идет рассказ сопровождающего по теме поездки - о житии святого или празднике, истории обретения святыни или истории образования монастыря. По прибытии в святое место наши паломники принимают участие в богослужении с исповедью и причастием для желающих. После службы насельники обителей или служащие храмов проводят экскурсию, паломники общаются со священнослужителями, посещают святые источники. На обратном пути читаются акафисты святым, у мощей которых мы молились, или чудотворным иконам, на праздновании которых мы присутствовали.
Во время многодневных паломнических поездок для наших паломников предусматривается трапеза при монастырях и храмах, а проживание - в монастырских гостиницах или, если таковых нет, в местных гостиницах.
В поездке с невоцерковленными паломниками наш сопровождающий читает краткое правило для путешествующих с объяснением содержания молитв, рассказывает о святых и истории монастырей и храмов, дает необходимую краеведческую информацию о посещаемых местах, в доступной форме рассказывает о жизни подвижников, об истории Православной Церкви, и отвечает на разнообразные вопросы. Проживание для этих групп организуется в городских гостиницах, а питание - в кафе.
Нами разработано более 200 маршрутов, включая православные святыни Москвы. Только по московским храмам и монастырям наши паломники совершают в течение года более 60 пешеходных путешествий.
Мы наладили работу с предприятиями и учреждениями, организуем для них поездки по святым местам, составляем специальные маршруты с посещением святынь и музеев Санкт-Петербурга, Новгорода, Пскова, Валаама и других мест.
Общеобразовательные школы заказывают нам поездки по историческим местам России - в Бородино, Звенигород, Троице-Сергиеву Лавру и другие места. Наши сопровождающие, рассказывая об истории нашей Родины, знакомят с жизнью святых и историей икон и монастырей, показывают неразрывную связь истории России и истории Православной Церкви. В поездках мы стараемся создать теплую атмосферу для ребят, покормить их в монастыре, напоить чаем.
Наша служба также содействует организации самостоятельных паломничеств для иногородних монастырей и приходов, и принимает паломнические группы из других епархий.
Для того, чтобы помочь паломникам выбрать маршрут и подготовиться к поездке, мы выпускаем специальную "Библиотечку паломника", в которой печатаются редкие материалы о православных святынях России: малоизвестных или новых обителях, храмах, чудотворных иконах и святых источниках. Материалы выпускаются в двух вариантах: для прихожан и постоянных паломников с включением соответствующих тропарей и молитв, и для невоцерковленных людей - без тропарей и молитв.
Планируя и совершая паломнические поездки, мы стараемся учитывать запросы наших паломников и разрабатывать планы поездок в зависимости от состава паломнических групп и степени их воцерковленности.
Для людей церковных наши поездки начинаются с соборной молитвы по разработанному службой молитвенному правилу для паломников. Дополнительно к очередной поездке готовится информационный листок с тропарями и молитвами праздникам и святым, которым она посвящена. Такая совместная молитва создает ту необходимую духовную атмосферу, без которой трудно представить паломничество. Далее идет рассказ сопровождающего по теме поездки - о житии святого или празднике, истории обретения святыни или истории образования монастыря. По прибытии в святое место наши паломники принимают участие в богослужении с исповедью и причастием для желающих. После службы насельники обителей или служащие храмов проводят экскурсию, паломники общаются со священнослужителями, посещают святые источники. На обратном пути читаются акафисты святым, у мощей которых мы молились, или чудотворным иконам, на праздновании которых мы присутствовали.
Во время многодневных паломнических поездок для наших паломников предусматривается трапеза при монастырях и храмах, а проживание - в монастырских гостиницах или, если таковых нет, в местных гостиницах.
В поездке с невоцерковленными паломниками наш сопровождающий читает краткое правило для путешествующих с объяснением содержания молитв, рассказывает о святых и истории монастырей и храмов, дает необходимую краеведческую информацию о посещаемых местах, в доступной форме рассказывает о жизни подвижников, об истории Православной Церкви, и отвечает на разнообразные вопросы. Проживание для этих групп организуется в городских гостиницах, а питание - в кафе.
Одной из важных сторон жизни русского человека-христианина являлось паломничество к святыням. Как писал еще в XIX в. академик А.Н.Пыпин в своей "Истории русской литературы", "странники по святым местам давно уже получили у нас название паломников, несомненно в связи с западным их именем: palmarii, palmati, palmigeri, как называли потому, что они возвращались из Иерусалима с пальмовыми ветвями". "Паломничать - ходить на поклонение в Иерусалим" (В.Даль).
Однако, из живущих в России немногие могли отправиться в далекую Святую землю. Поэтому на русской почве термин паломник стал означать человека, отправлявшегося для поклонения любой святыне. Это могли быть как церковь в соседнем селе, где прославилась чудотворениями местная икона, так и отдаленный монастырь - центр духовной жизни всего края. Иногда несколько расположенных рядом сел (или приходов в городе) отправляли своего представителя в удаленные порой на тысячи верст Киево-Печерскую лавру или Соловецкий монастырь. Паломничества расширяли кругозор русского человека, зримо приобщали его к сокровищам духовной культуры, знакомили с богатой событиями историей Российского государства и, в конечном счете, способствовали духовному единению и укреплению нравственного потенциала народа.
Предпринятые в советский период попытки объединить народы бывшей Российской империи на основе ложной и безнравственной коммунистической идеи закончились распадом государства. Сегодня, после почти десяти лет "реформ", вылившихся в развал российской экономики и кризис всех сторон жизни общества, постепенно приходит понимание, - увы, не сразу и не ко всем, - что возрождение России - это прежде всего восстановление ее духовно-нравственных основ. Вновь возникла необходимость, восстанавливая "связь времен", увидеть и осознать, наследниками каких великих и славных традиций мы являемся. Вот почему сегодня такое важное значение приобретают паломнические поездки.
Тысячи и тысячи людей отправляются в наши дни во все концы России, порой в самые отдаленные ее уголки, не только чтобы поклонится подвизавшимся там когда-то великим подвижникам христианского благочестия и вознести свои молитвы в святом месте явления чудотворной иконы или цельбоносного источника. Люди едут сюда в надежде понять: в чем истоки нашей сегодняшней трагедии; почему народ, владевший таким духовным богатством, пренебрег им; как жить дальше, как изменить жизнь, чтобы обрести мир в своей душе и в стране? И такие поездки помогают не только найти ответы на эти наболевшие вопросы, но и - шире - приобретают важное значение в укреплении национального самосознания и духовном возрождении народа.
Паломническая служба "Согласие" пытается внести свою посильную лепту в общее дело организации подобного рода поездок. Как же они проходят? Каковы методологические подходы к их проведению? Мы выскажем свои соображения, используя в качестве примера конкретную паломническую поездку - в город Ростов Великий.
Ростов - один из древнейших центров российской государственности, сокровищница духовной и материальной культуры России. Путь из Москвы в Ростов и обратно, укладывающийся в хронологические рамки однодневной поездки, проходит через Переславль-Залесский, сыгравший ключевую роль в становлении Московского государства, и в непосредственной близости от Троице-Сергиевой лавры - одного из духовных центров православного мира. Вот почему поездка по этому маршруту приобретает для паломников особое значение.
Время, проведенное в автобусе, необходимо для подготовки к встрече со святыней. Поэтому уже в самом начале пути делается "посыл" на конечную цель - г. Ростов. Необходимо кратко рассказать и об истории тех мест, которые мы проезжаем по пути.
Уже в XV веке эта дорога стала местом массового паломничества. Люди шли поклониться духовному вождю, "игумену земли Русской", преп. Сергию Радонежскому. В числе тысяч и тысяч паломников отправлялись по Троицко-Переславской дороге и русские государи. Они останавливались в путевых дворцах. Сегодня сооруженные при них храмы и названия местностей (села Алексеевское, Тайнинское, Воздвиженское) постоянно напоминают, что мы являемся продолжателями старой благочестивой традиции.
Рассказ о преп. Сергии Радонежском (мы проезжаем видимый с дороги Радонеж и не видимую, но волнующую своей близостью Сергиеву лавру), родиной которого является Ростов Великий, необходимо вести в широком историческом контексте.
XIV век - это возвышение Москвы и начало собирания вокруг нее русских земель, - процесс, в котором особую роль сыграли монастыри. Задача экскурсовода на этом отрезке пути - кратко, но ярко и убедительно, избегая лекционности (что является грубой ошибкой, увы, многих), раскрыть роль преп. Сергия в созидательных процессах объединения русских земель вокруг Москвы и значение этого великого подвижника для русской духовной культуры.
Въехав на территорию Ярославской области, нужно подготовить паломников к встрече с лежащим на пути г. Переславлем-Залесским, при этом не забывая о конечной цели путешествия - Ростове Великом. Способов здесь предостаточно, ведь Переславль тысячами "духовных нитей" связан с Ростовом.
Спасо-Преображенский собор Переславля-Залесского, выстроенный Ростово-Суздальским князем Юрием Долгоруким, является древнейшим сохранившимся храмом Северо-Восточной Руси. В этом храме молились свв. Андрей Боголюбский и Дмитрий Донской, здесь венчался св. Александр Невский, в своей мудрой политике неизменно опиравшийся на ростовских князей. Здесь же совершалась хиротония преп. Сергия Радонежского, сподвижник которого, преп. Дмитрий Прилуцкий, стал основателем Переславского Никольского монастыря.
Вне всяких сомнений преп. Сергий хорошо знал ростовского епископа Иакова - основателя монашеской обители, которая получила его имя и к XIX веку снискала себе славу "лавры Ростовской епархии".
Оставшийся путь посвящен истории Ростовской земли и ее духовного центра - Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря. Именно в эту великую и славную обитель мы и направляемся при въезде в город. Здесь уместно рассказать паломникам о роли монастырей в становлении как государства, так и национальной культуры.
Нет такой сферы деятельности, на развитие которой монастырь не оказал бы прямого и сильного влияния. Письменность и литература, причем не только богословская или богослужебная, но делового, исторического, поэтического жанров; образование; монументальное искусство (архитектура, живопись, скульптура) и малые формы (книжное, орнаментальное, декоративно-прикладное); вообще высшие уровни развития ремесел - все это на раннем этапе средневековья концентрировалось почти исключительно внутри и вне монастыря.
Знания, накопленные предшествующей цивилизацией, как и первые ростки наук нового времени (естественных и точных), часто защищались толстыми стенами монастырей. Наиболее сложные, совершенные технологии, в том числе и агрокультурные; рациональные системы ведения хозяйства; зачатки современных финансовых, банковских, торговых операций; зародыши мануфактурных производств - все это обнаруживается в монастыре, достигая порой высокой степени разработанности.
Однако, из живущих в России немногие могли отправиться в далекую Святую землю. Поэтому на русской почве термин паломник стал означать человека, отправлявшегося для поклонения любой святыне. Это могли быть как церковь в соседнем селе, где прославилась чудотворениями местная икона, так и отдаленный монастырь - центр духовной жизни всего края. Иногда несколько расположенных рядом сел (или приходов в городе) отправляли своего представителя в удаленные порой на тысячи верст Киево-Печерскую лавру или Соловецкий монастырь. Паломничества расширяли кругозор русского человека, зримо приобщали его к сокровищам духовной культуры, знакомили с богатой событиями историей Российского государства и, в конечном счете, способствовали духовному единению и укреплению нравственного потенциала народа.
Предпринятые в советский период попытки объединить народы бывшей Российской империи на основе ложной и безнравственной коммунистической идеи закончились распадом государства. Сегодня, после почти десяти лет "реформ", вылившихся в развал российской экономики и кризис всех сторон жизни общества, постепенно приходит понимание, - увы, не сразу и не ко всем, - что возрождение России - это прежде всего восстановление ее духовно-нравственных основ. Вновь возникла необходимость, восстанавливая "связь времен", увидеть и осознать, наследниками каких великих и славных традиций мы являемся. Вот почему сегодня такое важное значение приобретают паломнические поездки.
Тысячи и тысячи людей отправляются в наши дни во все концы России, порой в самые отдаленные ее уголки, не только чтобы поклонится подвизавшимся там когда-то великим подвижникам христианского благочестия и вознести свои молитвы в святом месте явления чудотворной иконы или цельбоносного источника. Люди едут сюда в надежде понять: в чем истоки нашей сегодняшней трагедии; почему народ, владевший таким духовным богатством, пренебрег им; как жить дальше, как изменить жизнь, чтобы обрести мир в своей душе и в стране? И такие поездки помогают не только найти ответы на эти наболевшие вопросы, но и - шире - приобретают важное значение в укреплении национального самосознания и духовном возрождении народа.
Паломническая служба "Согласие" пытается внести свою посильную лепту в общее дело организации подобного рода поездок. Как же они проходят? Каковы методологические подходы к их проведению? Мы выскажем свои соображения, используя в качестве примера конкретную паломническую поездку - в город Ростов Великий.
Ростов - один из древнейших центров российской государственности, сокровищница духовной и материальной культуры России. Путь из Москвы в Ростов и обратно, укладывающийся в хронологические рамки однодневной поездки, проходит через Переславль-Залесский, сыгравший ключевую роль в становлении Московского государства, и в непосредственной близости от Троице-Сергиевой лавры - одного из духовных центров православного мира. Вот почему поездка по этому маршруту приобретает для паломников особое значение.
Время, проведенное в автобусе, необходимо для подготовки к встрече со святыней. Поэтому уже в самом начале пути делается "посыл" на конечную цель - г. Ростов. Необходимо кратко рассказать и об истории тех мест, которые мы проезжаем по пути.
Уже в XV веке эта дорога стала местом массового паломничества. Люди шли поклониться духовному вождю, "игумену земли Русской", преп. Сергию Радонежскому. В числе тысяч и тысяч паломников отправлялись по Троицко-Переславской дороге и русские государи. Они останавливались в путевых дворцах. Сегодня сооруженные при них храмы и названия местностей (села Алексеевское, Тайнинское, Воздвиженское) постоянно напоминают, что мы являемся продолжателями старой благочестивой традиции.
Рассказ о преп. Сергии Радонежском (мы проезжаем видимый с дороги Радонеж и не видимую, но волнующую своей близостью Сергиеву лавру), родиной которого является Ростов Великий, необходимо вести в широком историческом контексте.
XIV век - это возвышение Москвы и начало собирания вокруг нее русских земель, - процесс, в котором особую роль сыграли монастыри. Задача экскурсовода на этом отрезке пути - кратко, но ярко и убедительно, избегая лекционности (что является грубой ошибкой, увы, многих), раскрыть роль преп. Сергия в созидательных процессах объединения русских земель вокруг Москвы и значение этого великого подвижника для русской духовной культуры.
Въехав на территорию Ярославской области, нужно подготовить паломников к встрече с лежащим на пути г. Переславлем-Залесским, при этом не забывая о конечной цели путешествия - Ростове Великом. Способов здесь предостаточно, ведь Переславль тысячами "духовных нитей" связан с Ростовом.
Спасо-Преображенский собор Переславля-Залесского, выстроенный Ростово-Суздальским князем Юрием Долгоруким, является древнейшим сохранившимся храмом Северо-Восточной Руси. В этом храме молились свв. Андрей Боголюбский и Дмитрий Донской, здесь венчался св. Александр Невский, в своей мудрой политике неизменно опиравшийся на ростовских князей. Здесь же совершалась хиротония преп. Сергия Радонежского, сподвижник которого, преп. Дмитрий Прилуцкий, стал основателем Переславского Никольского монастыря.
Вне всяких сомнений преп. Сергий хорошо знал ростовского епископа Иакова - основателя монашеской обители, которая получила его имя и к XIX веку снискала себе славу "лавры Ростовской епархии".
Оставшийся путь посвящен истории Ростовской земли и ее духовного центра - Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря. Именно в эту великую и славную обитель мы и направляемся при въезде в город. Здесь уместно рассказать паломникам о роли монастырей в становлении как государства, так и национальной культуры.
Нет такой сферы деятельности, на развитие которой монастырь не оказал бы прямого и сильного влияния. Письменность и литература, причем не только богословская или богослужебная, но делового, исторического, поэтического жанров; образование; монументальное искусство (архитектура, живопись, скульптура) и малые формы (книжное, орнаментальное, декоративно-прикладное); вообще высшие уровни развития ремесел - все это на раннем этапе средневековья концентрировалось почти исключительно внутри и вне монастыря.
Знания, накопленные предшествующей цивилизацией, как и первые ростки наук нового времени (естественных и точных), часто защищались толстыми стенами монастырей. Наиболее сложные, совершенные технологии, в том числе и агрокультурные; рациональные системы ведения хозяйства; зачатки современных финансовых, банковских, торговых операций; зародыши мануфактурных производств - все это обнаруживается в монастыре, достигая порой высокой степени разработанности.
Первоначально паломниками называли людей, совершавших путешествие в Святую Землю для поклонения христианским святыням. Они приносили с собой ветку пальмы, откуда и происходят слова "паломничество" и "паломник". Со временем под паломничеством стали понимать путешествия и к другим святым местам. На Руси традиции паломничества восходят к XI веку. Традиционными маршрутами русских паломников были Святая Земля, Афон и национальные святыни.
Паломничество, как и все внешние формы религиозной деятельности, было почти полностью прервано в период Советской власти. С начала 90-х годов традиции паломничества начинают активно возрождаться. Многие православные верующие отправляются в поездки по вновь открывающимся монастырям и храмам, начинают создаваться православные паломнические службы. В течение последнего десятилетия этот процесс развивался и принимал все более организованные и разносторонние формы.
Что представляет собой сейчас православное паломничество и каково его значение для каждого верующего и Церкви в целом? Конечно, ядром паломничества является духовное делание, молитвенный опыт, обретаемый в приобщении к посещаемым святыням. Но значение паломничества этим не исчерпывается.
Одним из важных аспектов паломнических поездок является их духовно-просветительская составляющая. При посещении святых мест люди узнают об истории и духовных традициях монастырей и храмов, особенностях богослужения, святых и подвижниках благочестия, чья жизнь и деятельность была связана со святынями, входящими в паломнический маршрут. Паломники имеют возможность побеседовать с насельниками монастырей, некоторые из них находят здесь себе духовников.
Паломничество играет также важную общеобразовательную роль. Монастыри и храмы на Руси всегда были не только местом духовного делания, но и культурными центрами. Здесь веками накапливались книги, иконы, произведения прикладного искусства, изделия народных промыслов. Монастырские и храмовые здания являлись главными архитектурными памятниками своей эпохи - особенно до 18 века. Интересно, что многие монастыри даже в советский период, несмотря на утрату своего основного предназначения, сохраняли роль культурных центров в качестве музеев. Поэтому паломническая поездка дает прекрасную возможность познакомиться с историей, архитектурой, иконописью, ремесленными традициями России.
Учитывая духовно-просветительскую и образовательную функцию паломничеств, многие паломнические службы специально организуют программу поездок таким образом, чтобы рассказать паломникам об истории, архитектуре и культурном значении наиболее интересных мест, встречающихся на маршруте. В отличие от светских экскурсий, в таких рассказах историко-архитектурная часть тесно переплетена с рассказами о значении того или иного места для русской духовной культуры.
Некоторые паломнические службы организуют поездки для нецерковных или мало воцерковленных людей, желающих познакомится с духовной культурой и историей своей страны. Специфика таких поездок заключается в большем акценте на экскурсионную часть программы и в размещении путешественников в гостиницах, а не монастырях. Часто такие поездки играют миссионерскую роль, способствуя воцерковлению их участников.
Еще одной важной составляющей паломнических программ является благотворительная деятельность. Практически все паломнические службы перед посещением монастырей узнают об их конкретных нуждах. Эта информация сообщается паломникам. Занимается сбором помощи и сама служба. Приезжая в монастырь, паломники привозят туда необходимые вещи и продукты, делают денежные пожертвования. Для многих возрождающихся обителей такая поддержка, тем более осуществляемая на регулярной основе, оказывается очень существенной. Кроме того, часть вырученных от паломничеств средств поступает на восстановление храмов, при которых действуют некоторые паломнические службы.
Паломничество, как и все внешние формы религиозной деятельности, было почти полностью прервано в период Советской власти. С начала 90-х годов традиции паломничества начинают активно возрождаться. Многие православные верующие отправляются в поездки по вновь открывающимся монастырям и храмам, начинают создаваться православные паломнические службы. В течение последнего десятилетия этот процесс развивался и принимал все более организованные и разносторонние формы.
Что представляет собой сейчас православное паломничество и каково его значение для каждого верующего и Церкви в целом? Конечно, ядром паломничества является духовное делание, молитвенный опыт, обретаемый в приобщении к посещаемым святыням. Но значение паломничества этим не исчерпывается.
Одним из важных аспектов паломнических поездок является их духовно-просветительская составляющая. При посещении святых мест люди узнают об истории и духовных традициях монастырей и храмов, особенностях богослужения, святых и подвижниках благочестия, чья жизнь и деятельность была связана со святынями, входящими в паломнический маршрут. Паломники имеют возможность побеседовать с насельниками монастырей, некоторые из них находят здесь себе духовников.
Паломничество играет также важную общеобразовательную роль. Монастыри и храмы на Руси всегда были не только местом духовного делания, но и культурными центрами. Здесь веками накапливались книги, иконы, произведения прикладного искусства, изделия народных промыслов. Монастырские и храмовые здания являлись главными архитектурными памятниками своей эпохи - особенно до 18 века. Интересно, что многие монастыри даже в советский период, несмотря на утрату своего основного предназначения, сохраняли роль культурных центров в качестве музеев. Поэтому паломническая поездка дает прекрасную возможность познакомиться с историей, архитектурой, иконописью, ремесленными традициями России.
Учитывая духовно-просветительскую и образовательную функцию паломничеств, многие паломнические службы специально организуют программу поездок таким образом, чтобы рассказать паломникам об истории, архитектуре и культурном значении наиболее интересных мест, встречающихся на маршруте. В отличие от светских экскурсий, в таких рассказах историко-архитектурная часть тесно переплетена с рассказами о значении того или иного места для русской духовной культуры.
Некоторые паломнические службы организуют поездки для нецерковных или мало воцерковленных людей, желающих познакомится с духовной культурой и историей своей страны. Специфика таких поездок заключается в большем акценте на экскурсионную часть программы и в размещении путешественников в гостиницах, а не монастырях. Часто такие поездки играют миссионерскую роль, способствуя воцерковлению их участников.
Еще одной важной составляющей паломнических программ является благотворительная деятельность. Практически все паломнические службы перед посещением монастырей узнают об их конкретных нуждах. Эта информация сообщается паломникам. Занимается сбором помощи и сама служба. Приезжая в монастырь, паломники привозят туда необходимые вещи и продукты, делают денежные пожертвования. Для многих возрождающихся обителей такая поддержка, тем более осуществляемая на регулярной основе, оказывается очень существенной. Кроме того, часть вырученных от паломничеств средств поступает на восстановление храмов, при которых действуют некоторые паломнические службы.
Описание Иерусалима
Иерусалим - древний ближневосточный город, лежащий на водоразделе между Средиземным и Мёртвым морями, на высоте 650-840 м. Один из древнейших городов мира - его возраст более 3500 лет.
Иерусалим является центром двух религий - иудаизма и христианства. Немаловажное значение Иерусалим имеет и для ислама и являет собой смешение памятников истории, культур и народов с огромным количеством достопримечательностей.
Иерусалим, в прошлом столица древнего Иудейского царства, сегодня является официальной столицей Государства Израиль, в нём находятся все правительственные учреждения. Тем не менее, израильский суверенитет над восточной частью города не признан значительной частью международного сообщества.
В Иерусалиме происходили многие события, описанные в Библии, и, в частности, главные из них - Распятие Христово на прилегающей к городу Лысой горе (Голгофе) и Воскресение Господне. В результате этого Иерусалим считается главным священным городом христиан.
С 1099 по 1187, а также с 1229 по 1244 гг. Иерусалимом владели европейские крестоносцы. Именно они построили в Старом городе большинство церквей и храмов и значительно перестроили уже имевшиеся в тех местах, которые связаны с библейскими событиями.
В 1173 в Иерусалиме умерла Ефросинья Полоцкая. После канонизации она стала считаться покровительницей Полоцка, а позднее и всей Белоруссии.
В Иерусалиме похоронен Шота Руставели.
Отказ Османской империи предоставить России право распоряжаться христианскими храмами в Иерусалиме и Вифлееме послужил поводом к Крымской войне.
Название города повторяется в названиях многих русских церквей и монастырей (Воскресенский Ново-Иерусалимский мужской монастырь и т. д.).
Иерусалим - древний ближневосточный город, лежащий на водоразделе между Средиземным и Мёртвым морями, на высоте 650-840 м. Один из древнейших городов мира - его возраст более 3500 лет.
Иерусалим является центром двух религий - иудаизма и христианства. Немаловажное значение Иерусалим имеет и для ислама и являет собой смешение памятников истории, культур и народов с огромным количеством достопримечательностей.
Иерусалим, в прошлом столица древнего Иудейского царства, сегодня является официальной столицей Государства Израиль, в нём находятся все правительственные учреждения. Тем не менее, израильский суверенитет над восточной частью города не признан значительной частью международного сообщества.
В Иерусалиме происходили многие события, описанные в Библии, и, в частности, главные из них - Распятие Христово на прилегающей к городу Лысой горе (Голгофе) и Воскресение Господне. В результате этого Иерусалим считается главным священным городом христиан.
С 1099 по 1187, а также с 1229 по 1244 гг. Иерусалимом владели европейские крестоносцы. Именно они построили в Старом городе большинство церквей и храмов и значительно перестроили уже имевшиеся в тех местах, которые связаны с библейскими событиями.
В 1173 в Иерусалиме умерла Ефросинья Полоцкая. После канонизации она стала считаться покровительницей Полоцка, а позднее и всей Белоруссии.
В Иерусалиме похоронен Шота Руставели.
Отказ Османской империи предоставить России право распоряжаться христианскими храмами в Иерусалиме и Вифлееме послужил поводом к Крымской войне.
Название города повторяется в названиях многих русских церквей и монастырей (Воскресенский Ново-Иерусалимский мужской монастырь и т. д.).
Описание Киево-Печерской лавры
Киево-Печерская лавра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. В XII веке получил статус «лавры» - главного большого монастыря. С лаврой связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет»), художника Алипия, просветителя Петра Могилы, историка Иннокентия Гизеля и многих других.
C 1592 по 1688 был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 получил статус лавры.
В Лавре покоятся нетленные мощи угодников Божьих в Ближних и Дальних пещерах. Здесь хранятся мощи преподобного Илии Муромца, который нередко отождествляется с былинным богатырём. Также на территории Лавры находится могила Петра Аркадьевича Столыпина.
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.
Киево-Печерская Лавра находится на южной оконечности Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI в. эта местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Илларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 г. Илларион был выбран митрополитом, и его пещера опустела. В это время в Киев пришёл из Афона монах Антоний, уроженец г. Любеча. Житьё в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Иллариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из г. Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования. В 1073 г. была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 г. Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками. Храм этот, хотя и в значительно изменённом виде, существует и поныне.
В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.
В 1596 было решено подчинить монастырь, до тех пор зависевший только от константинопольского патриарха, киевскому униатскому митрополиту. Попытке исполнить это решение монахи, с архимандритом Никифором Туром во главе, оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 г., была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
Тогда же, в конце XVI века, монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха. В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Малороссии.
При архимандрите Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в монастыре заведена была типография (основана в 1616) и началось печатание богослужебных и полемических книг.
Преемник их, Пётр Могила, завёл здесь училище, которое впоследствии было соединено с училищем братским и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Киево-Печерская лавра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. В XII веке получил статус «лавры» - главного большого монастыря. С лаврой связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет»), художника Алипия, просветителя Петра Могилы, историка Иннокентия Гизеля и многих других.
C 1592 по 1688 был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 получил статус лавры.
В Лавре покоятся нетленные мощи угодников Божьих в Ближних и Дальних пещерах. Здесь хранятся мощи преподобного Илии Муромца, который нередко отождествляется с былинным богатырём. Также на территории Лавры находится могила Петра Аркадьевича Столыпина.
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.
Киево-Печерская Лавра находится на южной оконечности Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI в. эта местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Илларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 г. Илларион был выбран митрополитом, и его пещера опустела. В это время в Киев пришёл из Афона монах Антоний, уроженец г. Любеча. Житьё в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Иллариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из г. Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования. В 1073 г. была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 г. Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками. Храм этот, хотя и в значительно изменённом виде, существует и поныне.
В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.
В 1596 было решено подчинить монастырь, до тех пор зависевший только от константинопольского патриарха, киевскому униатскому митрополиту. Попытке исполнить это решение монахи, с архимандритом Никифором Туром во главе, оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 г., была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
Тогда же, в конце XVI века, монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха. В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Малороссии.
При архимандрите Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в монастыре заведена была типография (основана в 1616) и началось печатание богослужебных и полемических книг.
Преемник их, Пётр Могила, завёл здесь училище, которое впоследствии было соединено с училищем братским и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Описание Богородице-Сергиевой пустынь
В августе 1998 года в церковной жизни Марийской епархии произошло важное событие. Впервые за 70 лет после 1928 года состоялся крестный ход, возродился древний православный обычай. Этот крестный ход был необычным. Из Вознесенского собора г. Йошкар-Олы в сопровождении духовенства и мирян была изнесена икона Явления Пресвятой Богородицы преподобному Сергию Радонежскому, которая была главной святыней, сохранившейся после разорения Царевококшайского Богородице-Сергиевского женского монастыря. Путь лежал в килемарские леса, где весной 1997 г. на берегу реки Рутки начала строиться Богородице-Сергиева пустынь. В настоящее время в пустыни еще ведутся строительные работы.
Богослужения совершаются в еще недостроенной церкви явления Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому, возводящейся в традициях русского деревянного зодчества. Кроме этого храма в монастыре есть маленькая домовая церковь Усекновения главы св. Иоанна Предтечи. Особенностью пустыни является то, что все постройки - храмы, жилые и хозяйственные помещения - деревянные. Сейчас в пустыни проживают 8 насельников во главе с наместником монастыря архимандритом Давидом.
В августе 1998 года в церковной жизни Марийской епархии произошло важное событие. Впервые за 70 лет после 1928 года состоялся крестный ход, возродился древний православный обычай. Этот крестный ход был необычным. Из Вознесенского собора г. Йошкар-Олы в сопровождении духовенства и мирян была изнесена икона Явления Пресвятой Богородицы преподобному Сергию Радонежскому, которая была главной святыней, сохранившейся после разорения Царевококшайского Богородице-Сергиевского женского монастыря. Путь лежал в килемарские леса, где весной 1997 г. на берегу реки Рутки начала строиться Богородице-Сергиева пустынь. В настоящее время в пустыни еще ведутся строительные работы.
Богослужения совершаются в еще недостроенной церкви явления Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому, возводящейся в традициях русского деревянного зодчества. Кроме этого храма в монастыре есть маленькая домовая церковь Усекновения главы св. Иоанна Предтечи. Особенностью пустыни является то, что все постройки - храмы, жилые и хозяйственные помещения - деревянные. Сейчас в пустыни проживают 8 насельников во главе с наместником монастыря архимандритом Давидом.
Описание Богомзданных пещер
Сельская святыня, именуемая местными жителями Пещёркой, расположена в северо-восточном Причудье, в нескольких километрах от берега Чудского озера. Лет 200-250 назад хозяин здешних земель помещик (Трутнев?) решил построить мельницу на речушке, протекающей недалеко от деревни и впадающей в речку Куна. Началось капитальное строительство плотины из валунов, кирпича и т.п. В один из дней строители, придя на место работы, с удивлением нашли разрушенным все то, что они до этого строили. Строительство было начато заново, еще более основательно. Однако в одну из ночей история повторилась, и труды строителей были уничтожены вторично.
Помещик, имея твердое намерение осуществить задуманное, в третий раз приказал начать строительство на том же месте. Днем плотина строилась, а ночью ее охраняли мужики, сидящие в засаде. Строительство шло успешно, как вдруг в одну из ночей раздался страшный грохот, и плотина в мгновение рассыпалась. Мужики, выскочившие из засады, сначала не увидели никого, однако потом заметили, что по долине реки идет женщина в белом одеянии и ведет за руку младенца также в белых одеждах.
Пройдя вниз по руслу до излучины речки, женщина и дитя вошли в стену ущелья. Видение закончилось, оставив в полном недоумении всех его свидетелей. Утром о случившемся было доложено помещику, и тот пожелал лично осмотреть место ночных событий.
Придя к плотине, он увидел ее полностью разрушенной, как и в предыдущие разы. Вдруг кто-то из присутствующих заметил на одном из камней, лежащих в воде, следы. Один след большой, как от обуви взрослого человека, и несколько маленьких, младенческих, от босых ног, причем один из них такой четкий, что видны даже пальцы.
Увиденное еще больше озадачило присутствующих. Желая получить добрый совет, помещик обратился к старым людям. Те ему сказали, что, судя по последним событиям, строить на этом месте нельзя, потому что место святое, а женщина с младенцем была не кто иная, как Сама Матерь Божия с Иисусом Младенцем.
Новое место для строительства плотины было выбрано на 200 метров выше по течению, где она и была построена, а первоначальное место стало почитаться, как место явления Матери Божией.
Недалеко от камня со стопами в склоне долины находится небольшая естественная пещера глубиной 2-3 метра, которая, как пещерный храм, во все времена принимала богомольцев. Рядом с пещерой в нескольких метрах бьют родники.
Описанные события произошли в 6-ю пятницу после Пасхи, и с тех пор до 50-х годов нашего столетия каждую 6-ю пятницу к месту явления стекалось огромное количество народа и духовенства. Трутнево относилось к Кунестскому приходу (д,Кунесть расположена на бурегу Чудского озера в 9 км от Трутнево).
Ежегодно на 6-ю пятницу из Кунести шел Крестный ход до Трутнево и обратно. Он сливался с Крестными ходами из Прибужи и др.мест. Среди прихожан есть те, кто участвовал в этих Крестных ходах и рассказывают, что иногда процессия растягивалась на 3 км. Ширины сельских дорог, идущих по полям, для движения людей не хватало и, поэтому, в месте от дороги посевы вытаптывались. Но никого из хозяев полей это обстоятельство не огорчало, поскольку всякий раз вытоптанные хлеба поднимались.
И как только во времена советской власти не пытались этот камень перевернуть, откатить из ручья, ничего не получилось, только болезни настигали борцов с камнем. Известны чудеса исцеления от камня со святым следом Богородицы, а каждую шестую пятницу по Пасхе совершается из Ветвенника православными со священниками Крестный ход в честь Божией Матери.
Сельская святыня, именуемая местными жителями Пещёркой, расположена в северо-восточном Причудье, в нескольких километрах от берега Чудского озера. Лет 200-250 назад хозяин здешних земель помещик (Трутнев?) решил построить мельницу на речушке, протекающей недалеко от деревни и впадающей в речку Куна. Началось капитальное строительство плотины из валунов, кирпича и т.п. В один из дней строители, придя на место работы, с удивлением нашли разрушенным все то, что они до этого строили. Строительство было начато заново, еще более основательно. Однако в одну из ночей история повторилась, и труды строителей были уничтожены вторично.
Помещик, имея твердое намерение осуществить задуманное, в третий раз приказал начать строительство на том же месте. Днем плотина строилась, а ночью ее охраняли мужики, сидящие в засаде. Строительство шло успешно, как вдруг в одну из ночей раздался страшный грохот, и плотина в мгновение рассыпалась. Мужики, выскочившие из засады, сначала не увидели никого, однако потом заметили, что по долине реки идет женщина в белом одеянии и ведет за руку младенца также в белых одеждах.
Пройдя вниз по руслу до излучины речки, женщина и дитя вошли в стену ущелья. Видение закончилось, оставив в полном недоумении всех его свидетелей. Утром о случившемся было доложено помещику, и тот пожелал лично осмотреть место ночных событий.
Придя к плотине, он увидел ее полностью разрушенной, как и в предыдущие разы. Вдруг кто-то из присутствующих заметил на одном из камней, лежащих в воде, следы. Один след большой, как от обуви взрослого человека, и несколько маленьких, младенческих, от босых ног, причем один из них такой четкий, что видны даже пальцы.
Увиденное еще больше озадачило присутствующих. Желая получить добрый совет, помещик обратился к старым людям. Те ему сказали, что, судя по последним событиям, строить на этом месте нельзя, потому что место святое, а женщина с младенцем была не кто иная, как Сама Матерь Божия с Иисусом Младенцем.
Новое место для строительства плотины было выбрано на 200 метров выше по течению, где она и была построена, а первоначальное место стало почитаться, как место явления Матери Божией.
Недалеко от камня со стопами в склоне долины находится небольшая естественная пещера глубиной 2-3 метра, которая, как пещерный храм, во все времена принимала богомольцев. Рядом с пещерой в нескольких метрах бьют родники.
Описанные события произошли в 6-ю пятницу после Пасхи, и с тех пор до 50-х годов нашего столетия каждую 6-ю пятницу к месту явления стекалось огромное количество народа и духовенства. Трутнево относилось к Кунестскому приходу (д,Кунесть расположена на бурегу Чудского озера в 9 км от Трутнево).
Ежегодно на 6-ю пятницу из Кунести шел Крестный ход до Трутнево и обратно. Он сливался с Крестными ходами из Прибужи и др.мест. Среди прихожан есть те, кто участвовал в этих Крестных ходах и рассказывают, что иногда процессия растягивалась на 3 км. Ширины сельских дорог, идущих по полям, для движения людей не хватало и, поэтому, в месте от дороги посевы вытаптывались. Но никого из хозяев полей это обстоятельство не огорчало, поскольку всякий раз вытоптанные хлеба поднимались.
И как только во времена советской власти не пытались этот камень перевернуть, откатить из ручья, ничего не получилось, только болезни настигали борцов с камнем. Известны чудеса исцеления от камня со святым следом Богородицы, а каждую шестую пятницу по Пасхе совершается из Ветвенника православными со священниками Крестный ход в честь Божией Матери.
Описание Белогорского Николаевского монастыря
Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской монастырь - монастырь на краю горы Белой (Уральские горы), в 85 километрах от города Перми и в 50 километрах от города Кунгура.
В 1891 году в память чудесного избавления наследника Российского престола Цесаревича Николая от опасности в Японии, на Белой горе был установлен семисаженный крест, прозванный в народе Царским (10 м 65 см).
18 июня 1893 года было освящено место для закладки храма на Белой горе. Строительство первого деревянного храма было закончено в феврале 1894 года. В том же 1894 году начата постройка настоятельского и братского корпусов, в них позже в том числе находились столярная и слесарная мастерская. Была открыта школа для обучения мальчиков-сирот, до 1917 года на Белой горе получили воспитание 25 сирот. В монастырской школе детей обучали грамоте, церковному пению, и различным ремёслам.
16 сентября 1897 года на Белую гору прибыл первый крестный ход, из Москвы и Петербурга на Белою гору были доставлены пять святых икон:
подобие Казанской иконы Божией Матери
образ преподобного Сергия Радонежского
образ Казанской Божией Матери, писанный иноками Валаамского монастыря
образ святого благоверного князя Александра Невского
образ Божией Матери «Послушницы»
Но уже через три года после постройки, 16 ноября 1897 года деревянный храм полностью сгорел. В этом же 1897 году начинается строительство каменного двухэтажного корпуса для старшей братии.
Закладка нового каменного храма (Крестовоздвиженский собор) состоялась 24 июня 1902 года. Сооружение храма продолжалось 15 лет, по окончании строительства храм вмещал 8 тысяч человек. Главным инженером проекта был Е. И. Артёмов, строительный материал поставлял монастырский кирпичный завод. Храм был завершён и открыт в 1917 году, освящение храма длилось с 7-9 июня, на церемонии освящения присутствовало около 30 тысяч человек.
8 декабря 1910 года во время аудиенции у императора Николая II, Белогорский архимандрит Варлаам передал Императору книгу об истории Белогорского монастыря и фотоснимки обители.
Крестовоздвиженский собор выстроенный в византийском стиле, напоминает своей архитектурой Владимирский собор в Киеве. Храм был оборудован вентиляцией и паровым отоплением. Общая стоимость храма оценивалась в 230 тысяч рублей.
Храм строился как на пожертвования частных лиц так и за счёт самого монастыря, по отчётам монастыря за 1909 год, монастырь занимался хлебопашеством, скотоводством, пчеловодством и рыболовством, монастырь владел 580 десятинами земли, имел 40 коров и 9 прудов.
Белогорский собор стал самым грандиозным храмом Пермской епархии.
Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской монастырь - монастырь на краю горы Белой (Уральские горы), в 85 километрах от города Перми и в 50 километрах от города Кунгура.
В 1891 году в память чудесного избавления наследника Российского престола Цесаревича Николая от опасности в Японии, на Белой горе был установлен семисаженный крест, прозванный в народе Царским (10 м 65 см).
18 июня 1893 года было освящено место для закладки храма на Белой горе. Строительство первого деревянного храма было закончено в феврале 1894 года. В том же 1894 году начата постройка настоятельского и братского корпусов, в них позже в том числе находились столярная и слесарная мастерская. Была открыта школа для обучения мальчиков-сирот, до 1917 года на Белой горе получили воспитание 25 сирот. В монастырской школе детей обучали грамоте, церковному пению, и различным ремёслам.
16 сентября 1897 года на Белую гору прибыл первый крестный ход, из Москвы и Петербурга на Белою гору были доставлены пять святых икон:
подобие Казанской иконы Божией Матери
образ преподобного Сергия Радонежского
образ Казанской Божией Матери, писанный иноками Валаамского монастыря
образ святого благоверного князя Александра Невского
образ Божией Матери «Послушницы»
Но уже через три года после постройки, 16 ноября 1897 года деревянный храм полностью сгорел. В этом же 1897 году начинается строительство каменного двухэтажного корпуса для старшей братии.
Закладка нового каменного храма (Крестовоздвиженский собор) состоялась 24 июня 1902 года. Сооружение храма продолжалось 15 лет, по окончании строительства храм вмещал 8 тысяч человек. Главным инженером проекта был Е. И. Артёмов, строительный материал поставлял монастырский кирпичный завод. Храм был завершён и открыт в 1917 году, освящение храма длилось с 7-9 июня, на церемонии освящения присутствовало около 30 тысяч человек.
8 декабря 1910 года во время аудиенции у императора Николая II, Белогорский архимандрит Варлаам передал Императору книгу об истории Белогорского монастыря и фотоснимки обители.
Крестовоздвиженский собор выстроенный в византийском стиле, напоминает своей архитектурой Владимирский собор в Киеве. Храм был оборудован вентиляцией и паровым отоплением. Общая стоимость храма оценивалась в 230 тысяч рублей.
Храм строился как на пожертвования частных лиц так и за счёт самого монастыря, по отчётам монастыря за 1909 год, монастырь занимался хлебопашеством, скотоводством, пчеловодством и рыболовством, монастырь владел 580 десятинами земли, имел 40 коров и 9 прудов.
Белогорский собор стал самым грандиозным храмом Пермской епархии.
Описание Белогорского Воскресенского монастыря
Монастырь основан в 1798 году Марией Шерстюковой, первой настоятельницей обители. Дочь украинского казака Константина Босого, она получила благословение на монашеские труды в Белогорье, будучи на богомолье в Киево-Печерской лавре. Труды Марии по устройству пещер в Белогорье первое время вызывало противодействие местного населения и властей.
В начале XIX века последовал указ Александра II о тщательном расследовании дела Марии. В случае положительного исхода дела предполагалось оказать Марии необходимую помощь. Специальная комиссия всесторонне изучила дело и вынесла вердикт об искренности духовных намерений пещерокопательницы, после чего преследования были остановлены, а из государственной казны было выделено 2500 рублей на строительство пещерного храма. В знак благодарности за оказанную помощь Мария посвятила храм св. Александру Невскому - небесному патрону Александра II. Освящение храма состоялось 30 августа 1819 года, его осуществил протоиерей Киево-Печерской лавры Афиноген Печерский.
При жизни Марии протяженность пещер достигла более 299 аршин (около 212 метров). Среди тех, кто помогал копать пещеры, - старец Иоанн Алексеевич Тищенко, сподвижник Марии.
Основательница монастыря скончалась 22 июня 1822 года в возрасте восьмидесяти двух лет. Мария и ненадолго переживший её старец Иоанн погребены на вершине пещерной горы в специально устроенных склепах. Ту часть пещер, которая была выкопана при жизни Марии, называют старыми пещерами. Копание пещер продолжилось и после её смерти: эти пещеры стали называть новыми.
С 1819 по 1856 годы Белогорская община выслала более 20 тысяч рублей в Воронежское попечительство о бедных.
Постепенно Белогорской общиной были выстроены несколько храмов, каменная колокольня и корпуса для подвизающихся.
В 1866 году стараниями Воронежского архиепископа Серафима (Аретинского) община пещерокопателей получает официальный статус скита и приписана к Свято-Успенскому Дивногорскому мужскому монастырю как скит.
После Октябрьской революции были уничтожены Троицкий и Преображенский храмы, братия была разогнана, частично сослана, монастырь закрыт, сооружения разобраны на стройматериалы, церковная утварь и иконы конфискованы, мощи Марии и Иоанна осквернены и бесследно исчезли. На месте обители был устроен зерноток.
В настоящее время протяженность сохранившихся пещер составляет около 800 метров.
Небольшая часть братии сейчас проживает на хуторе Кирпичи, между Белогорьем и монастырём.
Монастырь основан в 1798 году Марией Шерстюковой, первой настоятельницей обители. Дочь украинского казака Константина Босого, она получила благословение на монашеские труды в Белогорье, будучи на богомолье в Киево-Печерской лавре. Труды Марии по устройству пещер в Белогорье первое время вызывало противодействие местного населения и властей.
В начале XIX века последовал указ Александра II о тщательном расследовании дела Марии. В случае положительного исхода дела предполагалось оказать Марии необходимую помощь. Специальная комиссия всесторонне изучила дело и вынесла вердикт об искренности духовных намерений пещерокопательницы, после чего преследования были остановлены, а из государственной казны было выделено 2500 рублей на строительство пещерного храма. В знак благодарности за оказанную помощь Мария посвятила храм св. Александру Невскому - небесному патрону Александра II. Освящение храма состоялось 30 августа 1819 года, его осуществил протоиерей Киево-Печерской лавры Афиноген Печерский.
При жизни Марии протяженность пещер достигла более 299 аршин (около 212 метров). Среди тех, кто помогал копать пещеры, - старец Иоанн Алексеевич Тищенко, сподвижник Марии.
Основательница монастыря скончалась 22 июня 1822 года в возрасте восьмидесяти двух лет. Мария и ненадолго переживший её старец Иоанн погребены на вершине пещерной горы в специально устроенных склепах. Ту часть пещер, которая была выкопана при жизни Марии, называют старыми пещерами. Копание пещер продолжилось и после её смерти: эти пещеры стали называть новыми.
С 1819 по 1856 годы Белогорская община выслала более 20 тысяч рублей в Воронежское попечительство о бедных.
Постепенно Белогорской общиной были выстроены несколько храмов, каменная колокольня и корпуса для подвизающихся.
В 1866 году стараниями Воронежского архиепископа Серафима (Аретинского) община пещерокопателей получает официальный статус скита и приписана к Свято-Успенскому Дивногорскому мужскому монастырю как скит.
После Октябрьской революции были уничтожены Троицкий и Преображенский храмы, братия была разогнана, частично сослана, монастырь закрыт, сооружения разобраны на стройматериалы, церковная утварь и иконы конфискованы, мощи Марии и Иоанна осквернены и бесследно исчезли. На месте обители был устроен зерноток.
В настоящее время протяженность сохранившихся пещер составляет около 800 метров.
Небольшая часть братии сейчас проживает на хуторе Кирпичи, между Белогорьем и монастырём.